The ‘Alamdār

Shaikh-ul Aalam Centre for Multidisciplinary Studies

University of Kashmir

ISSN: 2249-5096

The genesis, development and consolidation of Sufi tradition, its orders and institutions in medieval Kashmir accrues considerable significance in understanding and relating not only the institutionalization of taṣawwuf (Sufi path) but also the process of Kashmir’s transition to Islam. However, transmitting this significant historical phenomenon to the modern mind with a proper context demands meticulous, objective and academic evaluation and elucidation of the intertwined aspects of social, cultural, political, historical and religious importance related to it. Undeniably, majority of studies have highlighted the biographies, role and contribution of the foreign Sufis from Persia, Iran and other regions. However, estimating the contribution of the local/indigenous Sufis of Kashmir in perpetuating and sustaining the Islamic culture, ethos and spiritual aura has received scanty attention at academic level. With this backdrop, the current paper, while evaluating the consolidation of the Suhrawardiyya Sufi order in Kashmir, attempts to analyze this important and lesser-known dimension of the development of Sufi aspect in Kashmir during 16th century. With an analytical, historical and descriptive method, the study seeks to unfold and elucidate the role and contribution of the local/indigenous Sufis with a representation from the prominent disciples of Ḥaḍrat Shaykh Ḥamzah Makhdūm (RA)– the protagonist of the Suhrawardiyya Order in Kashmir–who pioneered the era of reformation and revivification of the Muslim society in Kashmir after Ḥaḍrat Shaykh ul-‘Ālam (RA). Under his tutelage a generation of intellectually sound, spiritually firm and morally upright disciples was produced to perpetuate the genuine tradition of Sufi thought and discipline in Kashmir in the 16th and 17th centuries. Following an exploratory and explanatory approach, the paper attempts to evaluate the biographies, role and contribution of these second generation local Sufis toward the development of Sufi discipline especially the consolidation and perpetuation of the Suhrawardiyya Order in medieval Kashmir.

In this paper, an attempt has been made to elucidate how the tradition of irf𝑎􀴤n (that is, the tradition of metaphysics within the Islamic tradition) (dis)solves the problem of evil and suffering. The approach of irf𝑎􀴤n chiefly lies in its establishment of the primacy of the “nature” of the Absolute (that is, Z𝑎􀴤t) rather than (the theological notion of) the “arbitrary freedom” (to create). Thus, the reality of the “manifestation” of the infinite possibilities of the Absolute is placed first, within which the question of the individual suffering is then debated. Since the Absolute is the abode of all possibilities, the “manifestation” inevitably gives rise to “disequilibrium.” However, by locating the dialectic of Jal𝑎􀴤l and Jam𝑎􀴤l within one wholesome Absolute (Z𝑎􀴤t), the terrifying multiplicity and the individuality of suffering are avoided.

This paper examines the online religious discourse surrounding the environmental crisis of the dessication of the Achabal Spring in Kashmir. Using the netnographic method, it analyses videos posted by public religious figures in response to a viral video of a local woman lamenting the spring& its decline. The study explores how these figures framed the issue within Islamic theological frameworks, identifying a spectrum of anthropocentric and theocentric perspectives. While some leaders emphasized human culpability and ignorance from the Islamic duty of stewardship (khalifah), others interpreted the event as a divine sign or punishment. This research argues that the Achabal incident became a significant digital moment where religious authority was leveraged to shape public understanding of an ecological disaster. The findings reveal the complex and sometimes contradictory role of faith-based rhetoric in environmental advocacy, highlighting its potential to both motivate conservation efforts and foster passive acceptance. The study concludes that religious discourse is a critical, yet underexplored, dimension of environmental communication in Muslim majority regions like Kashmir.

This paper introduces the Sufi shrine of Mir Daniyal (d. 1549), son of the famous sixteenth-century Nurbhakhshiyya saint Shamsuddin Iraqi (d. 1525), who is often known as the progenitor of the Shia faith in Kashmir. It studies how the saint's burial, at a time of intense political and sectarian tension in the sixteenth century, at a nondescript location in Dab, Ganderbal, gradually grew into a now predominantly Shia settlement. This study offers perspectives on the historical relationship between the growth of new settlements and the variegated practices of Sufism in Kashmir. The shrine is also unique in that the saint was a Sufi of the Nurbhakhshiyya order, and thus offers insight into the convergence of Sufi and Shia thought and practices. In contemporary times, the shrine holds an central place in the religious and social imagination of not only the local population but also those around it, especially among people of the Shia faith. A study of contemporary practices at the shrine, including Muharram and other Shia-specific festivals, could offer perspectives into the transforming nature of the Nurbhakhshiyya beliefs and practices in Kashmir.

This article will look into the reasons (why, how and when) of the rise of Sufism in Central Asia. This paper is based on my personnel communication with the experts in Central Asia and local public opinion from Tashkent, Samarkand, Bukhara, Fergana, Namangan, Kokand and Andijan where I spend one month to interact to know the reasons and rise of Sufism in Central Asia. The rise and spread of Sufism in these lands has deep connections with the political, economic, cultural and civilizational links with Central Asia. The rise was a piecemeal engineering by dedicated Sufis who led the movement with personnel examples of living simple, humble and pure character life of self-realization and empathy for the common people. The ruling elite too played a role in establishing themselves in power and relying on the blessings and good books of Sufis as well as among the common populace by supporting these dervishes to establish mosques, dargahs and madrassas to spread the word of God.

This paper traces the roots of Kashmir’s long tradition of healing beyond medicine by looking at the region’s past. From early times, Kashmir came to be seen as a special spiritual land where mountains, rivers, springs, and shrines were believed to carry healing power. This belief shaped how people understood illness, suffering, and recovery. Disease and epidemics were often explained not only in physical terms but also as events linked to divine will, moral order, or spiritual imbalance. In this setting, shrines as healing spaces became central to everyday life. When formal medical treatment was limited or failed to attract, people turned to shrines for relief, hope, and comfort. Stories of saints, miracles, and healing experiences spread widely, and were passed down through generations through songs, stories, and local legends. These shared memories strengthened the belief that shrines could heal both the body and the mind. Drawing on sources from different periods, this paper shows how such beliefs were deeply rooted in Kashmir’s social life and medical culture. It argues that shrines functioned as important spaces of healing care, especially during times of illness, crisis, and uncertainty. Healing in Kashmir, therefore, cannot be understood through medicine alone. It must also be seen through faith, memory, and the everyday practices that turned shrines into trusted places of healing in Kashmiri life

Shaikh-ul-Alam, the revered 14th-century Kashmiri mystic and poet, offers a profound foundation for reimagining contemporary educational philosophy through the lens of spiritual wisdom, social harmony, and environmental consciousness. His teachings emphasize the cultivation of inner knowledge, ethical living, and harmony with nature—principles that align closely with modern concepts of value-based education. In an era marked by global conflict, environmental degradation, and moral decline, Shaikh-ul-Alam's emphasis on peace and ecology provides timely guidance for fostering compassionate, sustainable communities. This paper explores how his worldview bridges Eastern and Western thought by blending spiritual introspection with rational inquiry, making his philosophy a compelling model for holistic education. His vision transcends religious and cultural boundaries, advocating a humanistic pedagogy rooted in tolerance, ecological stewardship, and ethical awareness. By revisiting his legacy, educators and policymakers can integrate his principles into curricula that nurture not only intellectual growth but also emotional and moral development. Through this synthesis of traditional wisdom and modern educational frameworks, Shaikh-ul- Alam’s thought emerges as a vital resource for crafting a transformative, inclusive, and peace-oriented educational philosophy in today’s globalized world.

Mysticism is a phenomenon that exists since time immemorial throughout the world. It is an unending quest to know the ultimate reality. Its beginning in reality is of unknown origin. Mysticism is not restricted to any particular sect or civilization rather it is beyond borders and is open ended for its richness. It is a communication of individual soul with the Absolute. It is a state where a mystic moves into the land of infinity and loses his/her personal existence to God thereby merging his/her finiteness with the infinite being. Therefore, the aim of all religions of the world is to have union with the Absolute reality though the means/paths may vary but the destination to eternity remains the same. The sole objective of mysticism is to have the unification of individual soul with the Universal Being. It is a state where all the distinctions or bonds are broken and every religion voices mysticism under different labels - it is fana in Islam, samadhi in Hinduism, nirvana in Buddhism, union of God in Christianity so on and so forth. In fact, mysticism is the root of all religions of world. The paper attempts to discuss the common mystic dimension among different religions of the world thereby paving way to understand universality of God from the broader perspective.

In the intellectual world of Muhammad Iqbal (d. 1938), Mir Syed Ali Hamadani (d. 1384), also known as Shah-i Hamadan (‘the king of Hamdan') is not merely a historical figure but also a spiritual guide. This article explores the portrayal of the mystical thoughts and teachings of Hamadani in the poetry of Iqbal. Iqbal viewed Hamadani as the architect of the Kashmir’s soul and a master of “active mysticism.” Iqbal’s relationship with Hamdani is most vividly explored in his Persian masterpiece, Javid Nama1 written in 1932. In this poem, Iqbal meets the spirit of Hamadani in the “heaven of Mercury”2. Iqbal deeply admired Hamadani because of his critique of a “monastic” or “escapist” Sufism, and his advocacy of a socially-transformative spirituality. Iqbal famously credits Hamadani with turning Kashmir into Iran-i Sagheer (‘Little Iran’). According to him, Hamadani accomplished this by bringing into Kashmir not just theology, but also seven hundred artisans, who introduced crafts like shawl-weaving and calligraphy. Iqbal praised Hamadani as a great mentor, a leader, and an architect for the destiny of nations. He considered him a personality who, with the help of knowledge, Sufism, and mysticism, brought prosperity to the land of Kashmir and the people of this region. For Iqbal, Hamadani was a sun who illuminated not only the land of Kashmir but also the entire Indian subcontinent and Central Asia with the light of mysticism, and the rays of art, politics and ethics.

The psychological study of religion has increasingly emphasized the need for reliable and culturally grounded measures of religiosity. Although several religiosity scales exist, most were developed within Western, Judeo-Christian frameworks and therefore lack conceptual and cultural fit for Muslim populations. The available Islamic religiosity instruments often suffer from limitations such as vague construct conceptualization, reliance on adapted Christian-based scales, single-dimensional focus on beliefs or practices, inadequate psychometric validation, or unnecessarily lengthy item pools. At the same time, Islamic religiosity is rooted in a distinct tawhidic worldview that integrates belief, practice, knowledge, moral character, God-consciousness, self-discipline, and the quest for spiritual excellence. This conceptual richness is insufficiently captured in existing measures. The present study responds to these gaps by reviewing major Muslim religiosity scales and highlighting their methodological, theoretical, and cultural shortcomings. It argues for the development of a comprehensive, multidimensional, and authentically Islamic scale of religiosity grounded in the Qur’an, Sunnah, and classical Islamic scholarship. Such an instrument is essential for accurately assessing Muslim religiosity, advancing cross-cultural psychology of religion, and supporting empirical investigations within diverse Muslim societies. The work represents a foundational step toward constructing a contextually sensitive Muslim Religiosity Scale that captures the unique spiritual, ethical, and behavioral dimensions of Islam as a complete way of life.

بدیع الزمان سعید نورسی بیسویں صدی کے عظیم اسلامی مفکر، مصلح اور روحانی رہنما تھے۔ اگرچہ وہ رسمی طور پر کسی صوفی سلسلے کے بانی نہیں تھے، لیکن ان کی فکر کی بنیاد گہری روحانیت اور تصوف کے جوہر پر قائم ہے۔ سعید نورسی نے تصوف کو عملی تزکیۂ نفس، اخلاص، توکل اور احسان کے تصور کے ساتھ جوڑا اور اسے عصرِ حاضر کے تقاضوں کے مطابق پیش کیا۔سعید نورسی کے نزدیک تصوف کا اصل مقصد دل کی اصلاح، ایمان کی تقویت اور اللہ سے قربت ہے، نہ کہ صرف کشف و کرامات۔ وہ تصوف کو شریعت کے تابع رکھتے تھے اور ہر اس روحانی طریقے کے ناقد تھے جو قرآن و سنت سے دور ہو۔ ان کے نزدیک جدید دور میں سب سے بڑی روحانی خدمت ایمان کی حفاظت اور یقین کی مضبوطی ہے، جسے انہوں نے اپنی شہرۂ آفاق تصنیف رسائلِ نور،مکتوبات سعید نورسی کے ذریعے انجام دیا۔اس مقالے میں ان کے یہاں روح تصوف کیا ہے اور اس کے فکری احیاء پر مفصل خامہ فرسائی کی جائے گی۔

میر ویسی آن شاہ شہنشاہ سریر ابتدا عارفان را پیشوا و واصلان را راہنما ۱؎ حضرت محمد امین منطقیؒ سید حسین منطقی بیہقی کے فرزند تھے۔ سید حسین کے دو بیٹے تھے، سید حسن منطقی ؒاور سید محمد امین منطقیؒ۔ محمد امین منطقی میر باباویسی کے نام سے مشہور تھے چنانچہ کئی تذکرہ نویسوں نے انہیں میر باباویسی کے نام سے ہی یاد کیا ہے۔ ۲؎ سید حسین منطقی ایران کے بیہقؔ علاقے کے رہنے والے تھے اور سلطان سکندر۳؎ کے عہد حکومت میں ساداتوں کے ہمراہ کشمیر تشریف لائے۔ اونتی پورہ ؔمیں سکونت اختیار کی اور مزار سلاطین میں مدفون ہیں ۴؎۔ روحانیت میں سیدحسین انتہائی کمال کو پہنچ چکے تھے۔ سید حسین منطقی کا نسب نامہ تاریخ کبیر میں اس طرح درج ہے۔

شیخ نور الدین نورانیؒ اور محمد انور بٹ شوپیانیؒ المعروف مولانا انور شوپیانی دونوں کشمیری اسلامی شعراء ہیں جنہوں نے اسلامی موضوعات جیسے توحید، رسالت ،ارکان اسلام، سنت ،علم، نفس، اخلاقیات، زہد ،روحانیت وغیرہ وغیرہ جیسے موضوعات پر شاعری کی ہے۔ دونوں کی شاعری میں مشترکہ نظریات اور موضوعات نمایاں طور پر موجود ہیں ۔یہ دونوں عظیم کشمیری شعراء جنہوں نے کشمیری ادب اور ثقافت کو اپنی منفرد شاعری سے مالامال کیا ۔چونکہ ان دونوں شعراء کا تعلق الگ الگ ادوار سے ہیں۔ اگرچہ شیخ نور الدین نورانیؒ کا تعلق چودھویں صدی سے ہے اور انور صاحب شوپیانیؒ کا تعلق بیسویں صدی سے ہے لیکن ان کی شاعری میں ایک گہری موضوعاتی ہم خیالی پائی جاتی ہے۔ دونوں شعراء نے اپنی شاعری کے ذریعے لوگوں کو دنیا کی فانی حقیقت اور ایک اللہ کی عبادت کی اہمیت کی طرف مائل کرنے کی کوشش کی ہے ۔ اس مقالے میں میں نے ان دونوں شعراء کے موضوعات جیسے ارکان اسلام (توحید،رسالت،نماز، روزہ،زکات اور حج)کی اہمیت اور احکامات کا تقابلی مطالعہ اور موضوعاتی ہم خیالی کے بارے میں لکھا ہے اس کے علاوہ حضرت محمدﷺ سے تربیت یافتہ چاروں خلفائے راشدین کا تذکرہ کیا ہے۔

علمدارِ کشمیر حضرت شیخُ العالم علیہ الرحمہ کا شمار جموں و کشمیر کی معروف ترین روحانی شخصیات میں ہوتا ہے۔ ان کا شاعرانہ کلام ان کی روحانی عظمت اور ولایت کی گہرائیوں کو ظاہر کرتا ہے۔ انہوں نے اپنا کلام شرُک کی صورت میں لکھا ہے۔ وہ ظاہری علوم سے قطعی نا آشنا تھے، لیکن ان کا کلام پڑھ کر ایسا محسوس ہوتا ہے کہ گویا وہ بہت بڑے عالم ہیں۔ ابو الفتح عمر خیام بن ابراہیم نیشاپوری بہت بڑے ریاضی دان، فلسفی، ماہرِ نجوم اور شاعر تھے۔ انہوں نے رباعیات کی شکل میں نہایت بلند افکار کو سادہ اور شیریں زبان میں ادا کیا ہے۔ اس مقالے میں ان دونوں کی شاعری کا ایک تقابلی جائزہ پیش کیا گیا ہے۔ اگرچہ شیخُ العالم علیہ الرحمہ نے کشمیری زبان میں شاعری کی ہے اور عمر خیام نے فارسی زبان میں شاعری کی ہے، تاہم اس مقالے میں دونوں شعرا کی شاعری میں برتے گئے مختلف موضوعات کی مماثلت کی نشاندہی کی گئی ہے۔

شیخ العالمؒ چِھ پُرآشوب تہٕ تغیّرپذیر زمانس منٛزتولد سپدان ییٚتہِ سیٲسی، سمٲجی، فلسفی تہٕ مذہبی سطحس پیٹھ اِنتشاراوس۔اکہِ طرفہٕ اوس سنسکرت زبانہِ ہُنٛد عروج تہٕ دوٚیمہِ طرفہٕ چُھ اسلامس انن والیٛن ساداتن ہٕنٛدِ وٲردِ کٔشیرسپدنہٕ سٕتی فارسی تہٕ عربی زبانہِ ہُنٚددخُول اتھ مُنتشر ماحولس وۄتھٕ واشرودیعت کران۔ شیخ العالمُن ابتدٲیی کلام سنسکرت آمیز آسُن تہٕ وق گُذرنس سٕتی اتھ منٛزباقی زبانن جاے میلٕنی چِھ وسیع ظرفی ہُنٛد مُظٲہرٕ۔شیخ العالمؒ سُنٛدسٲرؠ سٕے کٔشیرِ یہِ کلام واتناوُن تہٕ "کِت پنڈت سٕنٛدِ ذٔریہِ امِچ تدوین سپدنہٕ باوجوٗد نُسخُک ضایہِ سپدُن المناک مسلہٕ! غرض، لُکن ہٕنٛدِس ژیٚتہٕ وترِس منٛزرُوزِتھ بتدریج نیَن نسلن کُن مُنتقِل سپدنس منٛزچِھ امِچ صحیح ۂیت مسخ سپدان۔امہِ پتہٕ بابانصیب، باباکمال ،باباخلیل تہٕ میر عبداللہ بیہقی بیترِ سٕنٛدِ طرفہٕ کلام مُدوّن کرنٕچ پیش رفت سپدٕنی۔امہِ حوالہٕ چِھ مذکوٗرٕ کُلیات بُنیٲدی ماخذن ہُنٛددرجہِ تھاوان تہٕ یِمونِش تخریج کرنہٕ آمٕتی کُلیات چِھ ثانوی اہمیت تھاوان۔تدوینُک مرحلہٕ چُھ بُنیٲدی ماخذن سٕتی،یِم گۄڈٕ لیکھنہٕ اَیہِ، یِمن پیٹھ سپدن واجِن کٲم چِھ امہِ کلامٕچ تخرِیج بدِ کڈان تہٕ امہِ پتہٕ سپدن واجِنی کٲم چِھ امِچ تصحیح یعنی سٲری محققین چِھ امہِ کین مختلف پہلون پیٹھ نقدو جرح کران روزان،یتھ منٛز اسٲسی اہمیت امہِ کِس متنس چِھ ۔لہذا،کلام شیخ العالمُک معتبر تہٕ غٲرمعتبرمتن بدِ کٔڈِتھ بیوٚن کڈُن چِھ وقتٕچ اہم ضرورت۔امہِ حوالہٕ روزِ بُنیٲدی ،ثانوی تہٕ باقٕےکُلیاتن ہُنٛدمِن جُملہٕ مطالعہ محققس کُنہِ نتیجس پیٹھ واتنس منٛزپھرُوژثٲبت۔

کٲشر صوفی شاعری ہُنٛد ابتدا چُھ شیخ العالمؒ سنٛدِ پٮ۪ٹھہٕ گوٚمُت ۔ یہِ روایت چھےٚ اَزتام جٲری۔ اَتھ انٛدر گیہِ واریاہ گۄنماتھ تم تہِ پٲدٕ ، یمن ہنٛدِ کلامُک کانٛہہ پَے پتاہ چُھنہٕ۔ کینژن ہُنٛد کم کاسہٕ کلام روٗد زبان زَد آسنہٕ کہِ وجہِ موجوٗب موجوٗد، یمن منٛزمثالے مومن صٲب ، رحمان ڈار تہٕ شاہ غفور ہوۍ شاعر چھِ۔ ۱۹ صدی ہنٛدۍ کٲشِرۍ صوفی شاعرن ہنٛدۍ کلامہٕ روٗدۍ واریاہ حدس تام محفوظ تہٕ ۲٠ صدۍ ہنٛدۍ کلامہٕ گیہ چھاپ خانہٕ یِنہٕ کِنۍ اکثر چھاپ۔ لالہٕ صٲبِ آرگٲمۍ تہِ چُھ أمے دوٗرُک صوفی شاعر۔ یمو کٲشرِس ادبی سرمایس اکھ مۄلُل بٔرژَر کوٚر۔یمو صوفی شاعری انٛدر اکثر ورتاونہٕ آمٕتۍ موضوع پننہِ آیہِ قلمبند کٔرۍ، یمن انٛدر وحدت ، کثرت، عشقُن مَژر، وٮ۪داکھ در فراق، وصل، ذکر و اذکار، مقام،عید روف بیترِ ہوے اکثر ویٚژھنٲومٕتۍ تہٕ ورتٲومٕتۍ چھِکھ۔امہِ علاوٕ چُھ ستَن لنٛجن پٮ۪ٹھ ’’اکھ نُندُن‘‘ تہِ لیوٗکھمُت۔یُس، علامتی اظہار پرٲوِتھ عرفٲنٕچ وٮ۪ژھنَے ہاوان چُھ۔ یتھ مقالس انٛدر کرو لالہٕ صٲبنہِ حالاتِ زندگی علاوٕ تہنٛدِ صوفیانہٕ تہٕ متفکرانہٕ نظریہِچ کم کاسہٕ وٮ۪چھنے

شیخ العالم سُنٛدٕ بجرُک احساس چھُ کٔشیٖرِ منٛز تہِ تہٕ کٔشیٖرِ نٮ۪بر تہِ تِمن سارنٕے حساس تہٕ با شعوٗر قٲرین سپدمُت یِمو شیخ العالم سٕنٛزِحالتِ زندگی تہٕ تٔمۍ سٕنٛدِ منفرد کلامُک اکہ نتہٕ بیٚہ طریقہ مطالعہ کوٚرمُت چھُ۔یُتٕے یوت نہٕ کینٛہہ بلکہ تٔمۍ سٕنٛزِشٲعری ہٕنٛز کثیر جہتی کنِۍ چھُ وۄنۍ شُرکیٚن منٛز الگ الگ شعبہ جاتن سۭتۍ تعلق تھاوان والٮ۪ن علوٗمن ہُنٛد تہِ مطالعہ کرنہٕ یوان ۔امہ مزید چھُ شُرکیٚن منٛز مختلف شعرٕ ول تہِ ورتاونہٕ آمٕتۍ یِمن منٛز طنٛز تہِ سرفہرست چھُ۔یٚمہ مطالعُک مقصد چھُ زِ شیخ العالمنہٕ شٲعری منٛز ورتاونہٕ آمت طنٛز کمہ قٕسمُک طنٛز چھُ، امیک معیار کیاہ چھُتہٕ یہ طنٛز کٕتھہٕ کِنۍ چھُ شیخ العالم سنٛدٮ۪ن تجربن اظہار دِنس منٛز معاون ثٲبت سپدیومُت۔یوٚدوے طنٛزُک عُنصر اکثر شٲعرو ورتومُت چھُ وۄنۍ گوٚو کٲنٛسہ چھُ امیُک ورتاو پوشیٖدٕ اندازس منٛز کوٚرمُت تہٕ کٲنٛسہ چھُ براہ راست کوٚرمُت۔

کٲشرِ صوٗفی شٲعری ہُند اکھ مرکزی موضوع چُھ فنا تہٕ بقا روٗدمُت۔یمہٕ چھِ کٲشرِ صوٗفی شٲعریہِ ہنزٕ زٕ أہم اصطلاح،ییمٕچ باوتھ الہٕ پلہٕ پرٛٮ۪تھ کٲشِرۍ صوٗفی شٲعرن کٔرمٕژ چھِ۔وۄن گۄو ییلہِ تہِ کانہہ صوٗفی گۄنماتھ کانہہ تہِ اصطلاح ورتاوان چُھ۔تمیُک عرفان حٲصل کرُن چُھ تٔمس قٲری سٕندِ خٲطرٕ ضروٗری بنان۔یُس کٲشرِ صوٗفی شٲعری ہِندس گُلستانس منٛز اژُن آسہِ یژھان۔تکیازِ کٲشرِ صوٗفی شٲعری ہُند تنقیٖد ہیٚکہِ تیٚلے نوٮ۪ن وُسعتن ہُند حٲمِل بٔنتھ،ییلہِ امہِ کہِ علامتی اظہارُک تہٕ تمن اصطلاحن ہنز وٮ۪ژھنے کرنہٕ ییہِ۔یمن اصطلاحن پٔتۍ کِنۍ زندگی ہُند امرٮ۪تھ(آبِ حیات) گُپتھ چُھ۔یہے چھے سۄ شٲعری یۄسہٕ لاشعور کٮ۪ن پوشیدٕ رازن ہنز باوتھ پیش چھِ کران۔اوٕ کِنۍ چُھ مذکوٗر شٲعری ہُند مطالعہٕ ضروٗری بنان۔یُتھ مذکوٗر فکرِ ہندٮ۪ن ناگہٕ رادن ہُند عرفان حٲصل کٔرتھ ہٮ۪کو۔ نفسِ مضموٗن کٲشرِ صوٗفی شٲعری ہُند مطالعہٕ کٔرتھ چھے یہِ کتھ ٹاکارٕ سپدان زِ فنا تہٕ بقا چھِ کٲشرِ صوٗفی شٲعری ہِندۍ زٕ کلیدی تصوُر روٗدمٕتۍ۔یتھ أندۍ پٔکۍ صوٗفی شٲعری ہُند بیشر حصہٕ نژان چُھ۔ساروٕے کھۄتہٕ برٛونٹھ چھے مذکوٗر دۄن اصطلاحن ہندِ حوالہٕ یہِ کتھ زانٕنۍ ضروٗری باسان زِ لغوی اعتبار کیاہ چُھ یمن دۄن اصطلاحن ہُند معنے مفہوم تہٕ صوٗفی شٲعرن نِش کیاہ چُھ یمن دۄن اصطلاحن ہُند مُراد روٗدمُت۔اتھ سسلسلس منٛز چھے ریختہ ڈکشنری ‘‘فنا ’’لفظک معنے یتھٕ پٲٹھۍویژھناوان۔